Colombia puede ser reconocida por tres cosas: su biodiversidad, su riqueza cultural y la guerra. Mucha de nuestra historia cultural y art\u00edstica no puede ser reconocida sin tener en cuenta m\u00e1s de 50 a\u00f1os de conflicto armado, que han transformado nuestra forma de pensar, actuar y reconocer al otro, tanto humano como natural. Pese a que no todos los territorios y generaciones han vivido de forma directa la guerra interna de nuestro pa\u00eds, todos llevamos a cuestas la violencia. Sin embargo, la respuesta ante esa violencia ha sido variada. Algunas comunidades se han visto amenazadas y han tenido que escapar de sus territorios, otras han sido neutrales ante el conflicto y algunas han sido parte de la resistencia. Estas \u00faltimas, han demostrado que una comunidad, pueblo o corregimiento completo tiene la resiliencia y la fortaleza espiritual de perdonar, seguir adelante y garantizar el bienestar de sus familias.<\/p>\n\n\n\n
Este es el caso de las Cantadoras de Pogue<\/em>. El grupo de mujeres y hombres pertenecientes al corregimiento de Pogue en el municipio de Bojay\u00e1, Choc\u00f3, han demostrado que la m\u00fasica, el sentido de comunidad y la apropiaci\u00f3n del territorio les ha permitido conllevar los fuertes acontecimientos que han ocurrido en su comunidad, relacionados a la violencia (Ria\u00f1o-Alcal\u00e1, P., & Chaparro Pacheco, R. ,2020). Es por medio de estos testimonios culturales, como se puede comprobar que los colombianos tenemos la capacidad de seguir adelante en un pa\u00eds que parece estar estancado por el rencor, el miedo y la ignorancia.<\/p>\n\n\n\n El mes de septiembre de 2017 la Universidad Icesi de Cali, junto con el apoyo de la Fundaci\u00f3n Ford, lanz\u00f3 el proyecto cultural Voces de Resistencia, <\/em>el cual recoge fotos, m\u00fasica y material audiovisual sobre las Cantadoras de Pogue<\/em> (Centro Nacional de Memoria Hist\u00f3rica, 2017). Este grupo de 37 alabaoras<\/em> y 3 alabaores<\/em>, son reconocidos por sus alabanzas y composiciones musicales, que hacen alusi\u00f3n a la violencia, al acuerdo de paz y el rezo a sus muertos. Sin embargo, el origen de este grupo va mucho m\u00e1s atr\u00e1s. Dentro de la cultura afrochocoana, los alabaos <\/em>son cantos mortuorios que se realizan para acompa\u00f1ar y despedir a sus muertos (Cali Creativa,2019., Quiceno, N., 2017). Estos cantos hacen alusi\u00f3n a la virgen, Dios, Jes\u00fas y los santos que se rezan en la comunidad. Adem\u00e1s, son parte del acompa\u00f1amiento de las eucarist\u00edas en la Semana Santa. Para estos grupos \u00e9tnicos, la muerte nunca ha sido vista como algo triste y desgarrador, sino como un proceso de cambio, liberaci\u00f3n y reflexi\u00f3n sobre la vida (CEAF, 2017). Por esto, los alabaos no son compuestos y cantados de la forma en la que se cantar\u00edan en la Capilla Sixtina.<\/p>\n\n\n\n Los alabaos<\/em> de las mujeres son romances en donde una mujer canta un verso y un coro responde a este (Ria\u00f1o-Alcal\u00e1, P., & Chaparro Pacheco, R., 2020). La voz de las mujeres es fuerte, entonada y con intenci\u00f3n, y se espera que el coro responda de la misma forma. Para realizar un alabao<\/em>, es necesario una respuesta, es decir la interacci\u00f3n activa entre los cantores, lo que genera un sentido de compromiso y responsabilidad en donde se debe ser escuchado y tambi\u00e9n escuchar (Ria\u00f1o-Alcal\u00e1, P., & Chaparro Pacheco, R., 2020). Adem\u00e1s, por cientos de a\u00f1os, estos alabaos <\/em>han sido pasados entre generaciones por medio de la cultura oral, lo que le da a\u00fan m\u00e1s importancia y valor cultural. Esta pr\u00e1ctica oral hace parte crucial de las vidas de la comunidad de Bojay\u00e1, por lo que, cuando esta comunidad se vio amenazada por los grupos armados y el 2 de mayo de 2002, una pipeta cay\u00f3 en la iglesia de Bellavista, los alabaos de las cantadoras de Bojay\u00e1 tomaron un papel a\u00fan m\u00e1s importante del que ya se ten\u00eda.<\/p>\n\n\n\n El 2 de mayo se conmemora la masacre de Bojay\u00e1, la fecha en la que ocurri\u00f3 un enfrentamiento entre el frente 58 de las FARC y paramilitares de la AUC (Centro Nacional de Memoria Hist\u00f3rica, 2017). En la mitad del campo de batalla, se encontraba la iglesia del pueblo en donde se estaban refugiando varios locales. De pronto, un bando paramilitar tir\u00f3 una pipeta que cay\u00f3 a la iglesia, matando 79 personas, de las cuales la gran mayor\u00eda eran menores de edad. Luego de la explosi\u00f3n, los sobrevivientes se vieron en la obligaci\u00f3n de huir de sus tierras, sin poder enterrar a sus muertos y darles un descanso eterno (Quiceno, N., 2017). Este acontecimiento fue un choque inmensamente fuerte para la comunidad, no solo porque los despojaron de su territorio sino porque tambi\u00e9n su cultura mortuoria y el respeto a sus muertos se vieron interrumpidos, lo que gener\u00f3 un sentimiento de culpa y responsabilidad en los atrate\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n Ante estos acontecimientos, varias mujeres de la comunidad de Bojay\u00e1 encontraron una oportunidad, en donde su canto ten\u00eda el poder de no solo reconocer a sus muertos y velar por ellos, sino tambi\u00e9n servir como un llamado a la resistencia, la resiliencia y la identidad. Sus ra\u00edces africanas y su fuerte espiritualidad, las llevaron a levantar un pueblo de la desgracia y hacer respetar sus derechos como comunidad, adem\u00e1s de hacer un llamado a los derechos y al reconocimiento de las mujeres como parte esencial de la preservaci\u00f3n de la cultura (Quiceno Toro, N., et al<\/em>, 2019). Alabaoras<\/em> como Oneida Orejuela Barco, Ereiza Palomeque, Luz Marina Ca\u00f1ola, Eugenia Celestina Palacio y M\u00e1xima Asprilla, han sido parte esencial de la conformaci\u00f3n y la composici\u00f3n de los nuevos cantos de las Cantadoras de Pogue. Canciones como La de Manuel Santos, La del padre Jorge Luis, La patrona de Bojay\u00e1, Vamos llegando a la fosa<\/em> y Decimoquinto aniversario<\/em> son cinco de las 12 canciones que hacen parte del volumen discogr\u00e1fico realizado en 2018, las cuales est\u00e1n dirigidas espec\u00edficamente a hablar sobre el conflicto armado en su territorio, mientras que las otras siete hacen parte del repertorio ancestral y religioso que componen los alabaos <\/em>tradicionales (Hern\u00e1ndez, M., 2014\u20132018).<\/p>\n\n\n\n Este proyecto cultural les ha permitido a las Cantadoras de Pogue tener un reconocimiento nacional e internacional, el cual ha sido de suma importancia tanto pol\u00edtica como culturalmente. Las mismas mujeres alabaoras<\/em> ten\u00edan como prop\u00f3sito principal al crear este grupo, poder cantar no solo a su comunidad, sino a todo Colombia (Quiceno Toro, N., et al<\/em>, 2019). Sus cantos le permitieron a la comunidad de Bojay\u00e1, enterrar a sus muertos de forma respetuosa y honorable, regresar a sus tierras y crear una comunidad fuerte y resistente. Adicionalmente, por medio de los alabaos <\/em>lograron denunciar los abusos realizados por los paramilitares, resaltar el abandono del gobierno y crear un discurso sobre la importancia de las mujeres. Pese a que este grupo de cantadoras se realiz\u00f3 mucho antes de los acuerdos de paz entre el Gobierno de Juan Manuel Santos y las FARC, la firma del acuerdo les dio a\u00fan m\u00e1s reconocimiento y han servido como modelo de valor comunitario, voz de las v\u00edctimas y exigencia de la no repetici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Las Cantadoras de Pogue <\/em>no se pueden considerar solamente como un litigio est\u00e9tico de la guerra y un proyecto realizado como parte de los acuerdos de paz, sino como un cuerpo vivo de mujeres y hombres que han tenido el poder de ser la voz de todas las v\u00edctimas de Colombia y han representado valores de compasi\u00f3n, perd\u00f3n, riqueza espiritual, cultura, resistencia y sentido de comunidad. El pueblo de Bojay\u00e1 utiliz\u00f3 como herramienta principal una tradici\u00f3n cultural que acompa\u00f1a y protege a sus muertos de divagar en el mundo de los mortales (Quiceno, N.,2017) y la convirti\u00f3 en un discurso de poder en contra del abuso, olvido y dolor. Ellos han sido y ser\u00e1n siempre un modelo a seguir, que demuestran que, por medio de la cultura, el arte y el amor por el territorio se puede preservar la vida y la uni\u00f3n de un pueblo.<\/p>\n\n\n\n Carolina Hu\u00e9rfano Torres<\/strong><\/p>\n\n\n\n Referencias<\/p>\n\n\n\n Cali Creativa. (2019, 20 noviembre). Voces de Resistencia, un canto contra el olvido<\/em>. https:\/\/calicreativa.com\/voces-de-resistencia-un-canto-olvido\/<\/p>\n\n\n\n Centro de Estudios Afrodiasp\u00f3ricos – CEAF, Universidad Icesi. (2017, 2 septiembre). Voces de Resistencia Cap.1 \/ Cantadoras de Pogue<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=2pKUJYzaWcQ&t=650s<\/p>\n\n\n\n Centro Nacional de Memoria Hist\u00f3rica. (2017, 9 noviembre). Las Musas de Pogue<\/em> [V\u00eddeo]. YouTube. https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=nMCitOIdVWo&t=1s<\/p>\n\n\n\n Hern\u00e1ndez, M. (2014\u20132018). Voces de Resistencia, Vol. 1: Las Cantadoras de Pogue<\/em> [Dicograf\u00eda]. Voces de Resistencia, Vol. 1: Las Cantadoras de Pogue, Colombia. https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=N4JVd-iTOAo&list=PL3H4AaZq3KitVukBbuYwL-ZE7QHcLK5Tg&index=10<\/p>\n\n\n\n Quiceno, N. (2017, 15 julio). La pol\u00edtica del canto y el poder de las alabaoras de Pogue (Bojay\u00e1, Choc\u00f3) | Estudios Pol\u00edticos. Estudios pol\u00edticos<\/em>. https:\/\/revistas.udea.edu.co\/index.php\/estudiospoliticos\/article\/view\/325097<\/p>\n\n\n\n Quiceno Toro, N., Villamizar Gelves, A. M., Garc\u00eda Becerra, A., Henao Buitrago, A. M., G\u00f3nzalez Arango, I., Salamandra Arriaga, C., … & Arango, G. (2019). Cantadoras: cuidar el buen morir y vivir en Bojay\u00e1.<\/p>\n\n\n\n Ria\u00f1o-Alcal\u00e1, P., & Chaparro Pacheco, R. (2020). Cantando el sufrimiento del r\u00edo. Memoria, po\u00e9tica y acci\u00f3n pol\u00edtica de las cantadoras del Medio Atrato chocoano. Revista Colombiana de Antropolog\u00eda<\/em>, 56<\/em>(2), 79\u2013110. https:\/\/doi.org\/10.22380\/2539472x.793<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Colombia puede ser reconocida por tres cosas: su biodiversidad, su riqueza cultural y la guerra. Mucha de nuestra historia cultural y art\u00edstica no puede ser reconocida sin tener en cuenta m\u00e1s de 50 a\u00f1os de conflicto armado, que han transformado nuestra forma de pensar, actuar y reconocer al otro, tanto humano como natural. 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